L'esthétique Japonaise et la nature du temps
La nature fugace du temps qui s’écoule inexorablement, le flot constant du temps qui passe. Ou comment la culture Japonaise et le Bouddhisme se reflète parfaitement dans Grand Seiko et le Spring Drive.
Pour comprendre Grand Seiko, il faut s'imprégner du Japon et accepter d’enlever nos lunettes d’occidentaux pour essayer de regarder ces petits objets à travers le spectre de la culture Nippone. Et seulement à ce moment-là, on peut commencer à vraiment saisir l’essence de cette marque.
Donc aujourd’hui je vous propose de voyager à environ 9500km d’ici pour plonger dans la culture Japonaise et essayer d’en comprendre quelques bribes. C’est une culture riche et complexe, en perpétuelle évolution et je ne prétends absolument pas la connaître et la comprendre. Mais je vous propose d’essayer de nous pencher sur quelques facettes importantes de cette culture qui sont intimement liées et qui habitent totalement la production de Grand Seiko: celle de la contemplation de la nature, et celle du rapport qu’entretiennent les Japonais avec le temps, ce qui nous amènera, je l’espère, à mieux apprécier l’idée de “Nature of Time” incarné par le Spring Drive.
Mais avant de parler de la nature et du temps, il me semble important d’avoir quelques notions sur l’esthétique Japonaise...
L’esthétique Japonaise, à la croisée des religions et de la culture
Grand Seiko trouve ses racines dans la culture Nippone et il en découle une approche de l’horlogerie qui ne s’est pas construite sur les mêmes bases que l’horlogerie occidentale.
Le fameux Bouddha de Kamakura
La grande différence culturelle que nous avons avec le Japon s’explique majoritairement par des différences de religion: là où les pays occidentaux sont majoritairement construits sur des bases judéo-chrétiennes, le Japon s’est construit une culture autour de deux religions: le shintoïsme, la religion propre au Japon, et le bouddhisme arrivé au Japon au Vème siécle.
La différence est de taille et tient une place centrale dans la compréhension des spécificités de la culture Japonaise, plus particulièrement dans ce qui nous intéresse aujourd’hui: l’esthétique.
Le nombre d’or, ou proportion divine, symbole de l’esthétique occidentale.
La sensibilité esthétique Japonaise est profondément influencée par le bouddhisme et la notion de beau prend un sens différent de celui qu’il pourrait avoir dans une culture aux racines judéo-chrétiennes. Là où la culture chrétienne va valoriser la perfection et promettre le vie éternelle par l’accession au paradis, une culture basée sur le bouddhisme (et donc sur la réincarnation) va valoriser tout ce qui se rapporte à l’aspect éphémère de la vie et de ses perpétuels recommencements. Ainsi, tout ce qui a trait aux cycles de la vie et à cette immuable force qu’est le cours du temps revêt une importance toute particulière et transmet des émotions considérées plus profondes que celles générées par l’équilibre, la symétrie, la perfection, en un mot la beauté telle que nous la concevons en tant qu’occidentaux.
Le shintoïsme quant à lui est une religion animiste où chaque plante, rocher, rivière ou animal a une divinité qui réside en lui, ce qui place donc la nature au centre de la vie.
Le fameux torii de Miyajima qui marque l’entrée sur l’île sacrée où les cerfs se baladent en liberté
“Indéfiniment coule l’eau du fleuve qui va, et ce n’est plus la même. L’écume flottant où s’allentit le courant se défait ou s’assemble, on ne l’a jamais vu s’arrêter longtemps. Ainsi sont l’homme et ses demeures dans ce bas monde.”
On comprend donc déjà rapidement au travers de ces quelques idées que les notions de temps et de nature sont au coeur de la culture et de l’esthétique Japonaises, et sont considérés toujours en mouvement.
Simplicité et évocation du temps qui passe sont à la base du concept de la beauté zen.
Quelques concepts esthétiques Japonais
Il existe de nombreux concepts propres à l’esthétique Japonaise, qui sont utilisés dans les arts mais aussi en architecture et dans de nombreuses autres facettes de la culture nippone.
Je vous propose d’en découvrir trois essentiels afin de mieux comprendre la sensibilité Japonaise.
Ces concepts n’ont pas d’équivalent en français, nous utiliserons donc leurs noms originaux.
Wabi Sabi
Ce concept tire son sens de deux notions complémentaires.
La première, wabi, est un processus interne de recherche de la beauté et de l’épanouissement à partir du manque.
La seconde, sabi, est la grâce trouvée dans le déclin et la décadence causés par le passage du temps.
Ensemble, ces notions forment un état d’acceptation de l’aspect éphémère de la condition terrestre, célébrant son caractère changeant et honorant chaque fissure et chaque marque tendrement laissée par l’usage et le temps.
Symbole d’une conscience esthétique mariée aux sentiments de sérénité et de perte, wabi sabi est parfaitement illustré dans la sublime simplicité des jardins japonais.
Le jardin du chateau de Nijo, à Kyoto
La beauté resplendit dans ce qui est fragile et imparfait.
Le wabi sabi implique également une forme d’austérité et de mélancolie mélangées.
Shibui
Un objet shibui exprime sa beauté en toute discrétion, il semble simple en apparence mais se révèle plus complexe et raffiné quand on s’en rapproche, que ce soit par des petits détails ou une texture qui s’équilibrent avec l'apparente simplicité. Il a été conçu avec cœur, à la main, il se bonifie avec l’âge et l’usage, sans souffrir de la mode. On ne se lasse pas des objets shibui, leur apparente simplicité révélant progressivement des nuances subtiles, qui continuent à évoluer au fil des années.
Comment ne pas passer à GS à l’évocation de ces quelques lignes?
Les 7 caractéristiques de shibui:
Un objet shuibui est simple, implicite, modeste, naturel, c’est un objet de la vie de tous les jours, imparfait et silencieux.
Yugen
Cette notion est peut-être la plus compréhensible pour nous occidentaux. Ce terme pourrait être traduit par la beauté mystérieuse et le charme subtil.
Il ne s’agit pas de faire appel à l’imaginaire ni de décrire la réalité concrète, mais de percevoir le monde comme doté d’une profondeur implicite. C’est la grâce du non-dit, du suggéré et du secret.
En laissant le mystère et l’imagination se mêler, cette image véhicule plus d’émotions.
Les jeux d’ombres et de lumière peuvent également exprimer le yugen et créer une atmosphère particulière. Yugen pousse à regarder au-delà de ce qui est visible.
Le yugen peut aussi être rapproché du kanso, le fait de voir la beauté dans les choses épurées et sobres.
“Dans le vieil étang
Une grenouille qui plonge
Le bruit de l’eau”
La nature et le temps
Les Japonais sont connus pour avoir une culture traditionnelle qui pousse à la contemplation, on s’en rend compte lorsqu’on visite des jardins, de temples ou des sanctuaires, mais également dans différentes facettes des arts Japonais traditionnels.
La Grande Vague de Kanagawa - Hokusai
On peut mettre ça directement en lien avec la nature et l’environnement au Japon qui sont rudes, les tremblements de terre, les tsunami, les volcans etc. Face à l’impossibilité de dompter la nature qui les entoure, les Japonais ont développé dans leur culture cette dimension contemplative, soit de la nature à l’état sauvage, soit dans la reproduction de la nature dans une univers maitrisé.
Ce sont ces idées qui sont à l’origine des bonsai, une forme d’art qui consiste à exprimer les éléments de la nature et du temps qui passe au travers de la miniaturisation d’un arbre, les bonkei, qui s’en rapprochent mais où cette fois-ci on représente un paysage, ou l’ikebana, l’art traditionnel de l’arrangement floral.
Les jardins zen sont également un aspect important de la culture Japonaise, qui sont des représentations maîtrisées de la nature et qui poussent à la méditation par leur beauté austère, ainsi que par l’aspect solennel et la profondeur des sentiments qu’ils provoquent chez les Japonais. Le passage du temps est également important dans ces jardins qui sont conçus pour présenter des visages différents au cours des saisons.
On pourrait également citer hanami, cette grande fête printanière où des millions de Japonais se retrouvent dans les parcs pour manger et boire en observant les cerisiers en fleur. Hanami signifie littéralement «regarder les fleurs», mais on retrouve également le même type d'événement à l’automne pour observer la lune ou l’hiver pour observer la neige.
Et on se rend compte à nouveau au travers de ces exemples qu’il est presque impossible de dissocier la nature de l’idée du temps qui passe. Rien n’est figé et la nature ne s’apprécie que parce qu’elle est le reflet de l’essence évanescente même du temps.
En effet, au Japon les cerisiers sont particulièrement appréciés car aussitôt qu’ils sont en fleurs, un simple coup de vent suffit à faire s’envoler les pétales, soulignant la fragilité de la vie et le caractère immuable du temps qui passe…
Le fameux Sakura Fubuki, ou la tempête de cerisiers, un phénomène sublime à expérimenter au moins une fois dans sa vie…
Cette appréciation se voit également dans des choses plus subtiles. On peut prendre exemple sur les momiji, les érables du Japon qui rougissent en automne. Bien que leur couleur soit magnifique, on considère que le plus beau moment, c’est quand certaines feuilles sont encore vertes, ce qui souligne la notion que l’automne n’est pas un moment figé dans le temps, mais au contraire la transition entre l’été et l’hiver, et le vert de ces quelques branches inspire cette idée du temps qui passe.
Cette sensibilité pour le temps qui passe est aussi illustrée dans d’autres aspects de la vie de tous les jours au Japon. Les kimono, par exemple, arborent des motifs qui évoquent toujours la nature et la façon dont elle reflète le passage du temps. Cette idée est également le concept central derrière la cuisine kaiseki, la haute gastronomie Japonaise typique de Kyoto. Au travers du choix des produits, des techniques de cuisine, de la vaisselle et de la décoration, vous voyagerez au travers des saveurs, de la nature Japonaise et des saisons.
D’une manière plus subtile, cette notion du temps qui passe joue également un rôle central dans l’appréciation des mouvements et des gestes.
“Il convient d’être complètement présent dans chaque geste : se concentrer ici et maintenant, telle est la leçon du Zen.”
Cette sensibilité se retrouve dans la façon de marcher des Geisha ainsi que dans leur danses.
Elle joue aussi un rôle central dans la cérémonie du thé, dont les pratiquants estiment que le thé sera meilleur s’il est préparé avec grâce et élégance.
On retrouve cette idée aussi dans la calligraphie, où lorsque l’esprit se vide, la pureté du geste donne toute sa beauté à l’exercice.
Il ne sera donc pas étonnant de voir des horlogers Grand Seiko évoquer les mêmes idées, comme Yoshifusa Nakazawa du MAS, qui dit
“En fin de compte, je pense qu’assembler une montre de la façon la plus simple et la plus efficiente possible est la chose la plus importante pour que le résultat soit beau.”
Le Spring Drive, incarnation d’une sensibilité esthétique Japonaise
On retrouve donc toutes ces notions que nous avons évoquées depuis tout à l’heure, incarnées par le fameux mouvement Spring Drive et son aiguille qui glisse silencieusement sur le cadran, sans à coups.
L’idée a été illustré par Yuji Hamada pour le 55ème anniversaire de Grand Seiko et on la retrouve également dans différentes vidéos produites par la marque.
En jouant avec la lumière, Yuji Hamada exprime la façon dont le quartz 9F et le Spring Drive 9R incarnent deux illustration du temps qui passe: là où le 9F marque avec précision extrême chaque seconde, le Spring Drive glisse parfaitement sur le cadran, évoquant la nature même du temps.
Elle a ensuite été reprise dans différents spots publicitaires puis dans la fameuse exposition “Nature of Time” qui a voyagé partout dans le monde, de Tokyo à Milan.
Cette dernière vidéo me semble être la parfaite illustration du concept philosophique du Spring Drive.
Yoshifusa Nakazawa, maître horloger du Micro Artist Studio, disait également ceci au sujet du Spring Drive:
“Je pense que c’est quelque chose de très Japonais que d’associer le silence d’un mouvement avec la façon dont les choses bougent dans la nature. Je pense que c’est l’idée même du Spring Drive. C’est comme pouvoir expérimenter le flot lent et naturel du temps qui passe, je pense que c’est ce qui en fait une montre très Japonaise.”
Le Spring Drive est donc un mouvement à part, que ce soit d’un point de vue technique, mais aussi car il évoque à lui seul toute la sensibilité Japonaise.
Nous avons évoqué des concepts qui incarnent une beauté Japonaise, une beauté épurée, subtile, mystérieuse, mélancolique, simple, imparfaite, asymétrique…
Et une des incarnation de ces idées est le “enso” ou le cercle zen. Loin du cercle des mathématiciens, dans le Zen, il représente à la fois l’univers et l’éveil spirituel.
Un grand sage Japonais, Maitre Sekito, a dit un jour “Même si le lieu de méditation est exigu, il renferme l'Univers”.
Et je pense que ces montres que nous apprécions tous autant, ces petits cercles, renferment également un univers, un univers passionnant et particulier, profondément infusé de cette sensibilité Japonaises.
Au final, porter un Spring Drive, c’est avoir un jardin zen au poignet, c’est l’évocation de la nature immuable du temps qui passe, c’est un peu de poésie et de philosophie, c’est une invitation à la méditation. En un mot avoir un Spring Drive au poignet, c’est emporter un peu de Japon avec soi.